LA CIUDAD PERDIDA O ENCANTADA DE CHILLIGUA EN EL COLLAO: ¿MISTERIO O CAPRICHO DE LA NATURALEZA.

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La maravillosa y majestuosa no muy conocida “Ciudad perdida o encantada”, se encuentra en la parcialidad de Chilligua, distrito de Conduriri, provincia de El Collao y región Puno, a 60 Km aproximadamente en la carretera de Ilave a Conduriri y al sur oeste de la ciudad de Ilave. El lugar se caracteriza por gigantescas formaciones rocosas de hasta 100m de altura, como si en el pasado hubiese radicado en este lugar gente que habría construido y vivido en esta ciudad. Cuando se visita por primera vez se siente el misterio y admiración de la existencia de esta maravilla rocosa con innumerables compartimentos.
Los lugareños relatan que las grandiosas columnas rocosas verticales, simbolizan a algunas costumbres, vivencias y mitos como el matrimonio, la danza de los choquelas, hábitos de trabajo ganadero y agrícola del lugar. Es así que, un testimonio cuenta que “antiguamente todo era oscuridad y la cuidad encantada era como una de las grandes urbes del mundo, con una iluminación divina sorprendente, y cuando de pronto se dio la luz natural del sol, la ciudad se convirtió en piedra”. En el lugar también existe la mitología de los espíritus, quienes en horas de la noche se manifiestan en los ríos. Estas afirmaciones si bien no han sido corroboradas mediante investigaciones; el hecho está que cuando uno se queda hasta el anochecer siente la impresión de que hubiera seres que acompañados del ruido del viento cordillerano escuenden su manifestación misteriosa en la ciudad perdida de la antigüedad.
Al visitar el lugar se puede encontrar formaciones extrañas, por ejemplo una de la torres rocosas, los lugareños cuentan que representa a un padre esperando a los novios y en la cima de una de las torres se puede ver a los padrinos. Otras formaciones por ejemplo tienen forma de vela gigantesca de 50 m. aproximadamente, también se puede notar el arco que fueron importantes en el mundo andino. Y así muchas de estas majestuosidades aparentan haber sido templos en la antigüedad y se puede afirmar que realmente fueron alguna vez el hogar de nuestros ancestros, dado que existen evidencias de pinturas rupestres en las cuevas, restos óseos, utensilios cerámicos y otros que pertenecerían a la época pre-inca e inca respectivamente.
¿DE QUÉ MANERA SE BUSCA PROMOVER EL TURISMO EN LA CIUDAD ENCANTADA?
El lugar de por sí, es maravilloso cuando lo contempla, su paisaje, sus formaciones rocosas caprichosas e imponentes, dan la sensación de haber existido alguna civilización hace miles de años. Y con el fin de revalorar y mostrar al mundo en cierta forma la existencia de este misteriosa ciudad, desde el año 2007 los gobiernos locales vienen promoviendo la celebración del año nuevo andino cada 21 de junio en este lugar que en aimara se denomina “Machaq mara”, con los infaltables rituales a la pachamama y los concursos de danzas autóctonas con la participación de las instituciones educativas de la provincia. De esta forma con alegría y fervor buscan su manifestación cultural, vivencial y tradicional.

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LAMPA, LA PUERTA DE ENTRADA AL ALTIPLANO Y SUS FESTIVIDADES

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La provincia de Lampa está ubicada al Noreste de Juliaca y a 20 minutos de la misma. Este lugar concentra una gran variedad de atractivos turísticos únicos que los convierte en una alternativa de viaje; sin embargo su difusión no es promovida por lo corredores turísticos que prefieren ofrecer rutas como Sillustani, los Uros y Taquile.
No obstante, Lampa debe ser la puerta de entrada al Altiplano porque esta pequeña ciudad rosada, dentro y fuera de ella ofrece maravillas para todos los gustos como bosques naturales de piedras, paraísos llenos de pinturas rupestres, islas privadas, antiguas iglesias que formaban parte de la ruta de la plata que venía de Bolivia, comunidades de agricultores y pastores a los pies del Titicaca, donde se cultiva la misteriosa rosa de color negro. Antiguamente fue la provincia más grande del Perú. La ciudad, gira en torno a su Plaza de Armas donde resalta de lejos su iglesia de Santiago Apóstol, rodeada de patios empedrados plagados de diseños, figuras y mensajes que apuntan a uno de los aspectos más emblemáticos del lugar: A decir verdad, Lampa es el único sitio en el planeta donde podemos encontrar dos réplicas idénticas de La Pietá de Miguel Ángel, una al interior de la iglesia y la otra al frente de la Municipalidad, junto a una sala temática del gran pintor lampeño Víctor Humareda.
¿Qué otros atractivos turísticos podemos encontrar en Lampa?
El cristo de cuero de vaca y el caballo de San Santiago. Solamente existen dos de esos ejemplares en el mundo, el que se encuentra en Pamplona y el que está en esta localidad. Otro atractivo se ubica cerca de la plaza donde se puede encontrar casitas de colores levantadas en adobe y en el interior de una de ellas, se conserva el gran juego de la oca, y en la casona Casorla, un ajedrez; ambos de piedra. En Lampa también existe un anda de 800 kilogramos de plata pura que sale en procesión cada 8 de diciembre cuando se celebra la fiesta patronal de la Inmaculada Concepción y es en esta fecha, donde hacen descender a través de un sistema de cables articulados, la imagen de la Virgen que flota entre nubes de inciensos, creando un espectáculo único. Fuera de la ciudad, se encuentran el bosque de los queñuales de Tusini, la cueva de Lenzora en cuyo interior hay más de 40 pinturas rupestres y el único criadero de chinchillas del país, animal parecido a las ardillas y originario de los Andes.
¿Cómo se celebra la festividad de la Inmaculada Concepción en Lampa?
Lampa cuenta con dos festividades patronales, una de ellas es la Fiesta de San Santiago, y la otra es la Fiesta de la Virgen Inmaculada Concepción que se celebra cada 8 de diciembre, el origen de estas festividades se da a la época colonial del siglo XVI. En la festividad de la Inmaculada Virgen María, la Parroquia de la ciudad, los alferados de la Fiesta, la hermandad de la Virgen, así como las llamadas “Los Vicuñas de la Inmaculada” que son celosos guardianes de la virgen, autoridades y pueblo de Lampa se empeñan en presentar los mayores lujos para con la imagen de la Madre de Dios a fin de que resplandezca en dicha fecha, todo ello en su lujosa Canopia, la cual esta revestida de plata. El día central con la participación de las bandas de músicos, conjuntos folclóricos y danzantes se despliega todo el esplendor musical, ritmo, compás, uniformidad y colorido.
¿Qué caracteriza a la festividad?
La festividad se caracteriza por 4 aspectos significativos. La primera es el “amor” hacia Dios y a la virgen Inmaculada. La segunda es la “Fraternidad” que se vive en las reuniones religiosas y sociales. La tercera es la “Amistad” que se entiende como solidaridad y confianza. Y la última es la “reunión” como comunicación de amor con Cristo, luego con María, madre de Dios y la unidad con los feligreses. Es así que Lampa con fe, devoción y alegría venera a su patrona.
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LA FERIA DE LAS ALASITAS EN PUNO: “FE, ILUSIÓN, MISTICISMO Y ESPERANZA”

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La feria de las Alasitas en Puno es una de las manifestaciones culturales de productos en miniatura más importantes en el sur del Perú que encierra mucha ilusión, misticismo y convicción en su práctica y que tiene como personaje principal al “Ekeko”. Los jóvenes por ejemplo acuden para comprar de manera simbólica un título profesional o su ingreso a la universidad a la carrera soñada; los adultos van por la casa esperada o por el auto que quisieran tener; los niños más con fines lúdicos porque ahí pueden encontrar una variedad de juguetes, y así cada quién con su propio sueño que a decir verdad, muchos manifiestan que al adquirir con fe se hace realidad ese mismo año o al siguiente.
¿CÓMO SURGE LA FERIA DE LAS ALASITAS EN PUNO?
 La historia nos lleva a la época hispánica donde se comercializaban mercancías extranjeras para intercambiarlas con productos locales; ese intercambio para los lugareños representaba sueños hechos realidad, y así se fue convirtiendo en símbolo de suerte y felicidad que subsiste hasta nuestros días.
¿LA FERIA DE LAS ALASITAS ES UNA TRADICIÓN?.
Ciertamente la ciudad de Puno, no solo destaca por su variado y rico folclore, sino también por sus múltiples tradiciones y una de ellas es la Feria de Arte Popular en miniatura de las Alasitas y su extravagante personaje el “ekeko”. La historia de esta feria refiere que en sus inicios, no se usaba dinero sino piedrecillas planas y redondas, también botones como si se tratase de monedas, además se recurría al trueque o intercambio. Y para redondear la idea es preciso aclarar que el término “alasita” proviene del vocablo aimara que significa “cómprame”.

¿QUÉ REPRESENTA EL “EKEKO” EN LAS ALASITAS.
El “Ekeko” es el personaje principal de las alasitas que representa al amor, la juventud, la riqueza, las ilusiones y las esperanzas. El “Ekeko” se puede describir también como amuleto andino-aimara representado por un pequeño muñeco hecho de yeso, hombrecillo obeso de vientre abultado, sonriente, con bigote, los brazos abiertos, cargando toda clase de objetos y productos, costales de arroz y azúcar, dinero, carros, casas, aviones, herramientas, computadoras, televisores, objetos que representan un anhelo. Se dice que la posesión del Ekeko es de buen augurio, es bueno cuando a uno se lo regalan, pero mejor aun cuando es hurtado, tiene el poder de la abundancia y la buena suerte, jamás comprado porque los sueños no se compran.
¿CÓMO SE LLEVA ACABO ESTA FERIA?
Se inicia entre el 1 y 2 de mayo con la preparación y las vísperas religiosas, quema de fuegos artificiales a cargo de los alferados.  En las albas y al amanecer del día 3 de mayo, se revienta bombardas y camaretazos en el cerro Machallata del Barrio Bellavista y en el cerro Azoguine, mientras en el Santuario de la Virgen de la Candelaria se celebra la misa de fiesta, luego la población asistente se traslada en procesión a la Capilla de la Cruz de Bellavista. Después de la misa, los artesanos y comerciantes inician la venta de artículos en miniatura de todo tipo, y que con fe y devoción la gente compra, con el propósito de que su deseo material se haga realidad para el próximo año. Se dice que es mejor y se harán realidad si la compra se hace al mediodía, luego se “challa” y se “saumea” y se recibe la bendición en la Capilla de la Cruz.

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¿QUÉ CONOCEMOS DE LA CULTURA AIMARA?

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1.  MÁS QUE UNA IDENTIDAD ES UN SENTIMIENTO PERUANO: LA CULTURA AIMARA


Mucho se habla de las culturas originarias del sur peruano y aun de las altiplánicas; sin embargo es importante considerar algunos aspectos históricos que nos permitirán orientarnos en el tiempo y en el espacio cultural netamente aimara: Su gente, su lengua, sus actividades económicas, sus costumbres y vivencias.
Los aimaras o Aymaras son un grupo étnico indígena de las regiones de los Andes y del altiplano de América del Sur, se calcula que más de  2 millones de personas viven en Perú, Bolivia, Argentina y Chile; de éstos Perú ocupa el segundo lugar después de Bolivia en personas que hablan esta lengua. En realidad la Cultura Aimara se desarrolló en la región altiplánica durante muchos siglos antes de convertirse en un pueblo sometido a la Cultura Inca, y más tarde a los españoles. Con las guerras hispanoamericanas de la Independencia (1810-1825) los aimaras se convirtieron en ciudadanos de los países de Bolivia y Perú, pero después de la Guerra del Pacífico (1879-1883) Chile anexó territorios y población aimara del sur peruano actual. 

2.  ANTECEDENTES HISTÓRICOS DE LA CULTURA AIMARA
Según los estudiosos en el tema se dice que por más de 2 000 años la cultura Aimara ha existido en los Andes, en lo que actualmente es el sur de Perú, occidente de Bolivia, norte de Argentina y de Chile. La historia nos revela que la región donde floreció la cultura Tiwanaku (Cultura Tiahuanaco) y los aimaras, el Altiplano sur peruano fue conquistada durante el reinado del inca Huayna Capac (1483-1523) aproximadamente. Se conoce que durante la conquista de los incas, la arquitectura Inca tomaría elementos y estilos de la arquitectura de los Tiwanaku, aunque conquistados por los incas, los aimaras conservarían cierto grado de autonomía bajo el imperio del Tahuantinsuyo.

En realidad existió una serie de grupos étnicos que fueron posteriormente llamados Aimaras muchos de ellos por los españoles. Estos incluyeron a los Collas, Charqa, Qharaqhara, Quillaca, Asanaqui, Carangas, SivTaroyos, Haracapi, Pacajes, Lupacas, Soras, entre otros; cuando llegaron los españoles, todos estos grupos estaban distribuidos en lo que hoy es la parte sur de Perú y el occidente de Bolivia. Cabe resaltar que los aimaras mantuvo cierta independencia inclusive en los años de conquista española. 3.  UNA EVIDENCIA CULTURAL QUE SE RESISTE A DESAPARECER: LA LENGUA AIMARA Y SU UBICACIÓN GEOGRÁFICA.
Hablar de la lengua aimara es sumergirnos en su propia existencia, en sus valores y sobre todo en su trascendencia a través de los tiempos a pesar de los estigmas que se crean sin fundamento, haciendo creer que su práctica trae el retraso y el subdesarrollo; lo cual es inadmisible dado que las lenguas siempre han contribuido a su desarrollo y progreso cultural de los pueblos del mundo. En cuanto a la historia de la lengua aimara, su distribución es diferente a la actual, existen evidencias marcadas que sus orígenes son del altiplano. De hecho, la nobleza inca pudo haber sido originalmente aimara hablante, que adoptaron el quechua poco antes de la expansión inca; a manera de ejemplo, la zona de Cusco tiene muchos topónimos aimaras, y el llamado "lenguaje secreto de los Incas" en realidad parece haber sido una forma o variante, modalidad de nuestra impoderante lengua andina aimara. Los escritos y un reportaje periodístico nos llevan que el idioma aimara tiene un pariente sobreviviente hablado por un grupo pequeño y aislado de cerca de un millar de personas al norte en las montañas del interior de Lima en el centro del Perú (en los alrededores del pueblo de Tupe, provincia de Yauyos, departamento de Lima); este lenguaje, cuyos dos dialectos se conocen como jaqaru y cauqui, son de la misma familia que el aimara.
Se calcula que cerca de medio millón de peruanos hablan el aimara en sus distintas variedades. Por ejemplo los Huancaneños hablan con diferencias marcadas en algunas palabras a los de Yunguyo y así se pudiera poner más ejemplos; pero el punto central no está en sus variantes, sino en que un aimara del Collao se entiende perfectamente con un aimara Moheño, boliviano o chileno, así como un castellano hablante peruano se entiende con uno argentino también castellano hablante de la misma lengua predominante.4. ¿CÓMO SE ENCUENTRA HOY EN DÍA LA CULTURA AIMARA?
Es una pregunta compleja no obstante importante, en vista de que necesitamos conocer el estado actual de nuestra ancestral lengua aimara. La realidad circundante nos muestra claras evidencias de que hoy en día hay muy pocos aimara-hablantes solamente de esa lengua; sin embargo podemos encontrar, actualmente muchos aimaras que también hablan el castellano como segunda lengua o viceversa. Hoy en día existen muchas organizaciones aimaras que intensifican sus luchas por mantener vigente y demandar el respeto a la lengua, una de ellas es UNCA (Unión de las comunidades aimaras).
Un símbolo que caracteriza a los aimaras es la bandera que se conoce con el nombre de Wiphala, que consta de siete colores acolchados junto con rayas diagonales, imitando al arco iris. Existe y se mantiene algunas prácticas que realizaban los aimaras como los rituales a la pachamama en sus distintas modalidades y con diferentes fines como para recibir el año nuevo andino en Junio, el pago a la tierra en Agosto, la “Challas”, el “marqhawi”, la “wilancha”, etc; y para realizar dichos rituales se utilizan las sagradas hojas de coca que son consideradas durante siglos medicinales y curativos, aunque por desconocimiento muchos gobiernos de la actualidad vienen implementando políticas con fines de que desaparezca el cultivo de la coca, ignorando que la coca en culturas aimaras se usa netamente con fines de trabajo, rituales y porque no medicinales y curativas.


Nuestros sabios andinos hoy en día siguen utilizando la coca como medio de diálogo ente la tierra y el hombre y de esta manera pedir a la pachamama que nos acoja y nos permita cultivar y sembrar la tierra.
Hablar de su vestimenta es también resaltar su cultura porque según sus diferentes procedencias locales presenta variedades, muestra de ello podemos destacar algunas de ellas como el uso de la pollera, el sombrero de copa, el chullo mundialmente conocido, el poncho que hoy en día se muestran en las grandes pasarelas de la moda mundial, y así podríamos mencionar innumerables trajes que a decir verdad el vestido se ha convertido en un símbolo étnico de las mujeres aimaras. Contemplar su gastronomía es otro legado cultural que hoy en día hemos heredado como el “Phesque”, potaje preparado con la valiosa quinua y un poco de leche, en fin se tiene mucho que valorar y remeditar sobre nuestras acciones como originarios de la cultura aimara.
5.  BIBLIOGRAFÍA Y WEBGRAFÍA.
 *http://www.historiacultural.com/2012/05/cultura-pueblo-aymara.html
*https://www.google.com.pe/search?q=actualmente+un+aimara&hl=es-   419&gbv=2&tbm=isch&oq=actualmente+un+aimara&gs_
*Investigación propia.
*https://www.youtube.com/results?search_query
* https://www.youtube.com/watch?v=0riARnBy-Vw

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LA FIESTA PATRONAL “SAN JUAN BAUTISTA” DE CUTURAPI

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1.  REFERENTES GEOGRÁFICOS DEL DISTRITO DE CUTURAPI.
Para tener una mejor referencia de la ubicación del lugar, el Distrito de Cuturapi cuya capital es San Juan de Cuturapi, está ubicado en la Región Puno, Provincia de Yunguyo  y en el extremo sur de la república del Perú. Se encuentra aproximadamente a 3830 msnm. Se ubica a pie de carretera viajando de Puno a Yunguyo, una población hospitalaria les da la bienvenida por su visita.
 2.¿CÓMO SE REALIZA LA FIESTA DE SAN JUÁN EN CUTURAPI. Sin duda la fiesta de “San Juan Bautista” es la celebración más esperada por la población porque es la única que se lleva en el año en la misma capital del distrito, se lleva a cabo desde el día 21 al 25 de Junio, son 5 días que la gente es partícipe de esta fiesta, algunos lo hacen danzando las morenadas de los conjuntos. En realidad los días más importantes son a partir del 23 de Junio donde los conjuntos folclóricos hacen su presentación, ese día también por lo general se lleva el concurso de bandas de músicos organizado por la municipalidad, que al final se premia a los ganadores, ya por la noche cada conjunto folclórico además de su banda de músicos también alegran la noche con la presentación de artistas de música folclórica y tropical (Cumbia sureña y huaynos). 
Ese día también danzan no solo los de la localidad, sino también residentes cuturapeños en otras regiones como Tacna, Moquegua, Lima y demás ciudades, así como de la misma provincia. El día 24 de Junio amanece un poco oscurecido por el humo y la quema del día 23 de Junio de parte de las comunidades vecinas, tal vez en un afán de costumbre mal entendida, ya que nuestros ancestros quemaban residuos de raíces o pequeños tallos como símbolo de atenuar la noche más fría del año; pero hoy en día se queman llantas, botellas de plástico, ropa y zapatos sintéticos que como sabemos son totalmente tóxicos y causan perjuicios a nuestro medio ambiente; pues bien, volviendo al día 24 ya por la mañana los conjuntos nuevamente se preparan para participar del concurso de danzas, antes del concurso salen por las calles danzando alrededor de la plaza principal, ya en horas de la tarde llegado la hora del concurso hacen su ingreso cada conjunto dancístico mostrando sus mejores pasos y coreografía, el vestuario es impresionante sobre todo de las mujeres quienes vestidas de cholita en el buen sentido de la palabra danzan con sus polleras blusas, mantas y sombreros de colores muy alegres y vistosos; los varones en cambio lucen un   vestuario moderado(ropa de gala); por su lado las bandas que los  acompañan a cada conjunto durante el concurso también presentan lo mejor de su repertorio musical y su propio espectáculo en cuanto a la interpretación de los instrumentos. Es así que para el disfrute de la gente que visita el distrito pasa un día más de alegría, música, danza, folclor, colorido, reencuentro y diversión.
El día 25 es el último día de la celebración en honor a “San Juan Bautista” donde los conjuntos hacen la despedida danzando alrededor de la plaza principal, ese día también suele hacer entrega los premios la municipalidad distrital a los ganadores del concurso, lo que hace que los ganadores celebren mucho más, dado que ganar alienta más la alegría de danzar, dialogar, gritar de emoción, como si la fiesta estaría por terminar hasta el próximo año.
                                
Lo importante de la fiesta patronal de “San Juan Bautista” en Cuturapi es la devoción y el reencuentro de las familias que migran a otras regiones por mejores oportunidades de trabajo, son los padres quienes deciden permanecer en la tierra natal, más los hijos tal vez por la necesidad buscan migrar en su mayoría, pero que en esta fecha vuelven para seguir practicando su cultura.
3. BIBLIOGRAFÍA Y WEBGRAFÍA:
*    Recopilación e indagación propia.
*   Vivencia propia. 
*   https://www.youtube.com/watch?v=j9p4hgbzVmY
*   https://www.youtube.com/imagegs

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SAN FRANCISCO DE BORJA MÁS QUE UNA FIESTA, LA FE DEL PUEBLO DE YUNGUYO

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1.  PASAJES HISTÓRICOS DEL ORIGEN DE LA FESTIVIDAD DE SAN FRANCISCO DE     BORJA.
Según los historiadores y lo recopilado en la web, en el lugar denominado Milagro, muy cerca de la frontera  de Perú y Bolivia específicamente en el lugar denominado Kasani, San Francisco de Borja se presentó a una pareja de ancianos, quienes en ese momento realizaban el arado de la tierra con sus herramientas rústicas; fue así que durante su trabajo encontraron una cruz perfectamente tallada en piedra y en cuyo centro se encontraba impregnada un rostro humano y lo curioso era que no tenía algún parecido a la imagen de Cristo. Tras el acontecimiento y mudos por tal hallazgo, la pareja de ancianos se pusieron a orar y agradecieron a Dios por ese milagro y sintieron que era una señal del divino creador, luego avisaron a los vecinos de tal hecho y la noticia se conoció entre los moradores de la zona muy rápidamente.
Después de unos días, las autoridades dispusieron el traslado de dicha cruz hacia el templo de la localidad y al poco tiempo un sacerdote dijo que la imagen se trataba de San Francisco de Borja, y desde esa fecha se hizo  patrono de Yunguyo. La historia también revela que posteriormente, la población se congregó por multitudes y en una romería se efectuó una gran procesión de la santa imagen en brazos de la gente de la localidad de Yunguyo; pero al llegar a las afueras de la ciudad, en el lugar conocido como Chacapata, la cruz se hizo tan pesada que no pudo ser cargada, y mucha gente pensó que se trataría del poder de Dios y un regalo de ella para que la población reflexione y conmemore esta fecha. Es así que se dice que de allí nació la veneración y la celebración de la festividad a San Francisco de Borja que en la actualidad se le conoce mundialmente como el famoso “Tata Pancho”.

La fe y el culto se avivaron y rápidamente, el lugar fue siendo objeto de peregrinación por creyentes y curiosos concluyendo que Yunguyo había sido bendecido con la aparición de este Santo, quedando desde entonces como su protector y patrono. San Francisco de Borja según datos históricos, fue nieto del Papa Alejandro VI y del Rey Fernando Aragón, primo del Emperador Carlos V, e hijo del Duque de Gandía. En 1551 fue ordenado Sacerdote Religioso Jesuita. A su muerte (30-09-1572) fue canonizado por Clemente X y elevado a los altares juntamente con la peruana Santa Rosa de Lima.
2. CADA 10 DE OCTUBRE YUNGUYO CELEBRA CON FASTO Y POMPA A SU SANTO  PATRONO SAN FRANCISCO DE BORJA.

Desde hace mucho tiempo antes que surgiera el hallazgo, los pobladores de Yunguyo, en Puno, bailaban los choquelas, los quena quenas, puli pulis, waca tintis y otras en las celebraciones en esa localidad; hoy estas danzas han sido reemplazadas por las sayas, morenadas, kullawadas, waca-wacas y otras danzas. Cuenta la historia que muchos antes que se diera origen a la fiesta de en honor a “Tata Pancho”, se realiza la celebración del Corpus Cristhi, que era una mezcla de religiosidad andina y española que se caracterizaba por la construcción de pomposos altares adornados con finos y costosos objetos de platería que se colocaban en cada esquina de la plaza principal de la ciudad de Yunguyo. A esa celebración asistían los pobladores aimaras quienes con sus danzas autóctonas como los choquelas congregaban mayor multitud de los espectadores. De estas celebraciones surgieron los intérpretes de la zampoñas conocidos como “Phusas” o sopladores y luego los llamados sikus, quienes se convirtieron en los partícipes de los actores de la fiesta andina y luego del “Tata Pancho”.
Ya hablando de la fiesta en sí, el regocijo social y religioso se inicia el 08 de octubre, con el desarrollo de un nutrido programa y dentro de ello el concurso de sicuris, sayas, morenos y otras actividades culturales. El día central 10 de octubre el pueblo retumba y conmemora la fecha más importante de esta festividad, y el Santo Patrono puesto su mejor traje del paisaje azul del lago, escoltado por autoridades, fieles y bailarines de la ciudad y del campo, en murmullo de rezos y oraciones a repique de campana entre el aroma del incienso y la mágica música que pregona reflexión y el hacer bien por el prójimo.
Ese día “Tata Pancho” avanza en procesión entre camaretazos y bombardas frente al templo, luego del recorrido se renuevan los votos de fe con un nuevo alferado para el año entrante y los venideros; y desde esos instantes, el derroche y frenesí de la festividad trascienden las fronteras con su alegría desbordante. Los trajes y músicos se contratan en contrapunto con lo nacional y lo internacional y por la noche el público se puede deleitar también con lo mejor los artistas tanto folclóricos, cumbia y otros ritmos musicales traídos especialmente para esa fecha por los alferados de los distintas comparsas dancísticas.

Así es Yunguyo, rica en tradición, fe, costumbres, religiosidad y vivencias culturales que metafóricamente hablando se estremecen con las estrellas del firmamento y mirándose así mismo recordará y se alimentará de las savias de su propia identidad, interculturalidad y majestuosidad infinita y extraordinariamente incomparable. 

3.  CITAS BIBLIOGRAFICAS Y WEBGRAFÍA.
·         Enciclopedia virtual Wikipedia
·         Recopilación propia.
·         http://www.punomagico.com/fiesta%20tata%20pancho.htm
·     https://www.google.com.pe/search?q=danzas+en+tata+pancho&hl
*    https://www.youtube.com/watch?v=y4N94e_BGFE
*    https://www.youtube.com/watch?v=bi4L6ACwEMw

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EL PACHA KUTY EN UNICACHI Y OLLARAYA EN EL SITIO CEREMONIAL DEL INTI UYU PATA

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1.  El INTI UYU PATA(UNICACHI Y OLLARAYA): ¿DÓNDE SE ENCUENTRA?

El sitio ceremonial del “Inti Uyu Pata” se encuentra en el cerro Chilliwakani entre los distritos de Unicachi y Ollaraya, su acceso se realiza desde la ciudad de Yunguyo siguiendo la carretera asfaltada a Tinicachi, en el km. 15,5 en la que hay un desvío hasta el centro ceremonial, el cual se encuentra hacia la derecha a 250m aproximadamente; su descubrimiento formal se realizó el 20 de setiembre de 1996 y su acondicionamiento el 19 de Junio de 1997 a cargo del Instituto Nacional de Cultura, está amparada por la Ley N° 24047 del Patrimonio Cultural de la Nación. Es en este lugar donde se puede apreciar un área ceremonial (yupaychaña uyu), otra área de festejos (phuñchawi uyu), monolitos o estelas centrales (taypi qala) con graba dos en alto y bajo relieve con formas de animales dentro de una figura como el astro sol, una mesa ceremonial (tallpa qala), una puerta solar (inti punku), un observatorio astronómico (pacha tupu), la puerta el sur (saxama punku), un recinto necrológico  (mallku chullpa), muros antiguos (qala pirqa), escalinatas  (pata chaka), elementos líticos y fragmentos de cerámica dispersos por los alrededores. Las deidades principales representadas en su iconografía lítica fueron: El Inti apu willka (Padre Sol), El Apu qua titi wiracocha (Divino Creador), El Titi Quwa (Gato montés).
2.  ¿CÓMO SE CELEBRA LA FIESTA DEL PACHA KUTY?.
En este centro ceremonial del Inti Uyu Pata, cada 21 de Junio se celebra la fiesta del Pacha Kuty o año nuevo andino, que es el instante en que el sol se encuentra más alejado del planeta tierra. Actualmente, el día 21 de Junio previa coordinación con  los alcaldes de ambos distritos, autoridades y la población, antes de que el sol emita sus primeros rayos se dirigen al lugar ceremonial para recibir esas primeras luces, donde el pueblo se llena de alegría saludando y agradeciendo al Tata Inti, a la Pachamama y todos los Achachilas o Apus y así termina la ceremonia ritual del amanecer; ya cerca del medio día se inicia la escenificación de la ceremonia ritual más importante del día que es el Pacha Kuty que se entiende como el retorno del nuevo tiempo o reinicio del nuevo ciclo de vida de la Pachamama, razones por los que nuestros ancestros nunca rompieron el equilibrio ecológico del que formaban parte, se dice que el mundo estaba dividido en 3 partes como el Alax Pacha (mundo de arriba), Aka pacha (Mundo de ahora) y el Manqha Pacha (mundo de adentro). La escenificación termina con la ofrenda que se realiza justo al medio día donde el sabio andino aclama las palabras sagradas de agradecimiento y de reverencia por la culminación de un ciclo solar y el reinicio de un nuevo año. El ritual de la ofrenda incluye el sacrificio símbolico de una alpaca a la Pachamama y demás deidades andinos, como se podrá observar en el video resumido que se muestra al final del último párrafo de este texto.
Luego de la escenificación como signo del Pacha Kuty se presentan una diversidad de danzas autóctonas tanto por la población y las Instituciones Educativas de los distritos. Al finalizar las danzas, el acto ceremonial finaliza con un almuerzo preparado con productos netamente del lugar (papa, chuño, tunta, etc). Su revaloración en los últimos años ha mejorado en cuanto a organización, y sobre todo que el sentimiento de nuestra cultura sigue latente a pesar que los españoles con su invasión  ha intentado confundir a los nuestros con otras fiestas cristianas  y celebraciones  como el día del campesino, día del indio, San Juan  y otros que hoy en día se celebra; es por eso que cuando una persona quiere construir su casa tiene que pedirle permiso a la tierra con una pequeña ofrenda que se entierra en algún lugar o hacemos una challa para empezar algo nuevo. 

3. BIBLIOGRAFÍA Y WEBGRAFÍA:
* Escenificación del Pacha Kuty en Unicachi-Ollaraya
* Versiones recogidas durante las ceremonias rituales a los sabios andinos
* Enciclopedia libre Wikipedia
* https://www.youtube.com/watch?v=AdxbHGM8xZw

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¿CÓMO SE MANIFIESTA EL AÑO NUEVO ANDINO O PACHA KUTY EN PUNO?

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1. PRECEDENTES HISTÓRICOS DEL PACHA KUTY:
Nuestros ancestros, mucho más antes que se fundara el imperio incaico ya conocían los secretos de nuestra Pachamama del que eran parte, aprendieron a cuidarla, entendieron que era su hogar y que debían respetarla y que le debían reverencia porque vivían en ella ya que por ella se podían alimentar, y que por lo tanto tenía vida. Es así que hasta los historiadores más rigurosos coinciden que el centro, ombligo, principio o génesis del nacimiento del mundo y de la humanidad  fue la sagrada Pakarina del Titicaca (leyenda).
Volviendo al Pacha Kuty, cada 21 de Junio (en nuestro calendario actual) ocurría “el solsticio de invierno” que la población de ese entonces, especialmente del altiplano andino ya conocían muchos siglos antes este fenómeno como: “Mara t’aqa”, “Machaqa mara”, “Willka Kuty”, “Willka jach’a laymi”, hecho que conocían como la llegada del día más corto del ciclo de vida de la Pachamama que los quechuas conocieron mucho tiempo después como el: “Inti Raymi”, “Jatun inti raymi”, “Wata rity”, “Inti much’ana”; que marcaba el fin y el reinicio del nuevo ciclo de vida,  que hoy en día conocemos como el “Año nuevo andino”, fenómeno natural que los Aimaras denominaban como el “Inti sayt’a” y los quechuas como “Inti watana” donde se dice que “el padre sol a su paso por el Cenit se detenía un instante, para marcar  el “Mara t’aqa”, es decir el inicio de su nuevo recorrido que determina el final y el reinicio del nuevo ciclo de vida de nuestra Pachamama”.

Actualmente, en las ceremonias rituales que se hacen en distintos lugares de la Región Puno por lo general se hacen para pedir a la Pachamama buena cosecha, comprensión, tolerancia, salud y bastante prosperidad para garantizar la continuidad de la vida del mundo.

2. ¿POR QUÉ DEBEMOS CELEBRAR EL PACHA KUTY EN LA REGIÓN PUNO?
La celebración del Año nuevo andino o Pacha Kuty es también la unidad que hacen el hombre y la naturaleza, es en realidad muy importante revalorar porque posee enseñanzas implícitas culturales basados en signos y símbolos que hoy en día se conserva como un recuerdo concreto de nuestro legado cultural del que fueron descubridores y hacedores,  que por situaciones político-religiosas el Señorío cusqueño no la supieron mantener como se debía como parte de su estrategia de expansión y de construcción de un gran imperio y poderío. Y que después de la extinción de la influencia de los Tiahuanacos ya en los principios del siglo XII dC. originaron señoríos poderosos que escribieron la historia de las sociedades andinas, que continuaron su desarrollo en la gran meseta del Collao, región que reinaban los aimaras.

¿Pero por qué celebramos el Pacha Kuty?, porque es la expresión viva y latente del sentimiento espiritual, social, cultural y científica más importante de la población andina que vivieron en sus inicios en las riberas del lago Titicaca, que muchos siglos después con el origen del impero incaico al mando del legendario Manco Cápac y su esposa Mama Ocllo la impusieron en la gran capital del imperio incaico. Además porque esta importante fecha, contiene y conserva para nuestro tiempo una gran riqueza cultural, educativa, social, espiritual y científico, cuyas celebraciones se extendían a grandes rituales de agradecimiento y reconciliación a la Pachamama, a los Achachilas o Apus y a las deidades sagradas para contemplar su perdón y protección para un buen vivir en armonía consigo mismo y con los demás.
3. ¿QUÉ SIGNIFICA CELEBRAR EL PACHA KUTY?
Porque encierra grandes enseñanzas morales y espirituales para nuestras generaciones y una de las que se ha mantenido hasta nuestros días como una norma de convivencia comunitaria fue el ayni (ayuda mutua) que les ha permitido un alto nivel de desarrollo. El altiplano de Puno es uno de esos extraordinarios lugares para mostrar la riqueza cultural construida y heredada, debido a que en sus tierras se establecieron importantes civilizaciones que se extendieron desde el norte de Chile hasta el sur de Ecuador, esta riqueza cultural se ha transmitido por la palabra durante miles de años, de generación en generación y de boca en boca.
En consecuencia, celebrar el Pacha Kuty significa una oportunidad de reflexión, de revisión de las acciones negativas y positivas de nuestro actuar, que luego de una sincera meditación, iniciaba una etapa de reconciliación personal y colectiva (acto que consistía en estar bien consigo mismo para luego estar con los demás) con la Pachamama y el tata Inti. Este acto permitía un perfecto equilibrio personal y una relación en armonía con el entorno físico e espiritual. Esta constante reconciliación consiste también en pedirle permiso a la Pachamama para que podamos vivir en ella ya que ella es para el mundo andino un ser que vive y que por lo tanto le debemos respeto y tenemos la obligación de cuidarla. Para las nuevas generaciones estas celebraciones es también reencontrarse con nuestras raíces culturales y el respeto por la vida y la naturaleza expresadas en sus distintos códigos culturales, astronómicos, artísticos, textiles, en sus extraordinarias construcciones y formas de vida que sacan a luz su grandiosa sabiduría.
4. BIBLIOGRAFÍA Y WEB-GRAFÍA.
* Ralph Girard. Historia de las civilizaciones de América: Los aimaras
* Antonio Rodrekis. “El ciclo ceremonial”
* José Morales y otros. “Pachakuty: Memoria histórica de los Andes”
* Versiones orales de los sabios andinos.
* Escenificación del Pacha Kuty en la plaza de armas de Puno.
*  https://www.youtube.com/watch?v=iUMuPxVQZvo
* https://www.youtube.com/watch?v=HId0v6azDIA


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