¿QUÉ CONOCEMOS DE LA CULTURA AIMARA?

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1.  MÁS QUE UNA IDENTIDAD ES UN SENTIMIENTO PERUANO: LA CULTURA AIMARA


Mucho se habla de las culturas originarias del sur peruano y aun de las altiplánicas; sin embargo es importante considerar algunos aspectos históricos que nos permitirán orientarnos en el tiempo y en el espacio cultural netamente aimara: Su gente, su lengua, sus actividades económicas, sus costumbres y vivencias.
Los aimaras o Aymaras son un grupo étnico indígena de las regiones de los Andes y del altiplano de América del Sur, se calcula que más de  2 millones de personas viven en Perú, Bolivia, Argentina y Chile; de éstos Perú ocupa el segundo lugar después de Bolivia en personas que hablan esta lengua. En realidad la Cultura Aimara se desarrolló en la región altiplánica durante muchos siglos antes de convertirse en un pueblo sometido a la Cultura Inca, y más tarde a los españoles. Con las guerras hispanoamericanas de la Independencia (1810-1825) los aimaras se convirtieron en ciudadanos de los países de Bolivia y Perú, pero después de la Guerra del Pacífico (1879-1883) Chile anexó territorios y población aimara del sur peruano actual. 

2.  ANTECEDENTES HISTÓRICOS DE LA CULTURA AIMARA
Según los estudiosos en el tema se dice que por más de 2 000 años la cultura Aimara ha existido en los Andes, en lo que actualmente es el sur de Perú, occidente de Bolivia, norte de Argentina y de Chile. La historia nos revela que la región donde floreció la cultura Tiwanaku (Cultura Tiahuanaco) y los aimaras, el Altiplano sur peruano fue conquistada durante el reinado del inca Huayna Capac (1483-1523) aproximadamente. Se conoce que durante la conquista de los incas, la arquitectura Inca tomaría elementos y estilos de la arquitectura de los Tiwanaku, aunque conquistados por los incas, los aimaras conservarían cierto grado de autonomía bajo el imperio del Tahuantinsuyo.

En realidad existió una serie de grupos étnicos que fueron posteriormente llamados Aimaras muchos de ellos por los españoles. Estos incluyeron a los Collas, Charqa, Qharaqhara, Quillaca, Asanaqui, Carangas, SivTaroyos, Haracapi, Pacajes, Lupacas, Soras, entre otros; cuando llegaron los españoles, todos estos grupos estaban distribuidos en lo que hoy es la parte sur de Perú y el occidente de Bolivia. Cabe resaltar que los aimaras mantuvo cierta independencia inclusive en los años de conquista española. 3.  UNA EVIDENCIA CULTURAL QUE SE RESISTE A DESAPARECER: LA LENGUA AIMARA Y SU UBICACIÓN GEOGRÁFICA.
Hablar de la lengua aimara es sumergirnos en su propia existencia, en sus valores y sobre todo en su trascendencia a través de los tiempos a pesar de los estigmas que se crean sin fundamento, haciendo creer que su práctica trae el retraso y el subdesarrollo; lo cual es inadmisible dado que las lenguas siempre han contribuido a su desarrollo y progreso cultural de los pueblos del mundo. En cuanto a la historia de la lengua aimara, su distribución es diferente a la actual, existen evidencias marcadas que sus orígenes son del altiplano. De hecho, la nobleza inca pudo haber sido originalmente aimara hablante, que adoptaron el quechua poco antes de la expansión inca; a manera de ejemplo, la zona de Cusco tiene muchos topónimos aimaras, y el llamado "lenguaje secreto de los Incas" en realidad parece haber sido una forma o variante, modalidad de nuestra impoderante lengua andina aimara. Los escritos y un reportaje periodístico nos llevan que el idioma aimara tiene un pariente sobreviviente hablado por un grupo pequeño y aislado de cerca de un millar de personas al norte en las montañas del interior de Lima en el centro del Perú (en los alrededores del pueblo de Tupe, provincia de Yauyos, departamento de Lima); este lenguaje, cuyos dos dialectos se conocen como jaqaru y cauqui, son de la misma familia que el aimara.
Se calcula que cerca de medio millón de peruanos hablan el aimara en sus distintas variedades. Por ejemplo los Huancaneños hablan con diferencias marcadas en algunas palabras a los de Yunguyo y así se pudiera poner más ejemplos; pero el punto central no está en sus variantes, sino en que un aimara del Collao se entiende perfectamente con un aimara Moheño, boliviano o chileno, así como un castellano hablante peruano se entiende con uno argentino también castellano hablante de la misma lengua predominante.4. ¿CÓMO SE ENCUENTRA HOY EN DÍA LA CULTURA AIMARA?
Es una pregunta compleja no obstante importante, en vista de que necesitamos conocer el estado actual de nuestra ancestral lengua aimara. La realidad circundante nos muestra claras evidencias de que hoy en día hay muy pocos aimara-hablantes solamente de esa lengua; sin embargo podemos encontrar, actualmente muchos aimaras que también hablan el castellano como segunda lengua o viceversa. Hoy en día existen muchas organizaciones aimaras que intensifican sus luchas por mantener vigente y demandar el respeto a la lengua, una de ellas es UNCA (Unión de las comunidades aimaras).
Un símbolo que caracteriza a los aimaras es la bandera que se conoce con el nombre de Wiphala, que consta de siete colores acolchados junto con rayas diagonales, imitando al arco iris. Existe y se mantiene algunas prácticas que realizaban los aimaras como los rituales a la pachamama en sus distintas modalidades y con diferentes fines como para recibir el año nuevo andino en Junio, el pago a la tierra en Agosto, la “Challas”, el “marqhawi”, la “wilancha”, etc; y para realizar dichos rituales se utilizan las sagradas hojas de coca que son consideradas durante siglos medicinales y curativos, aunque por desconocimiento muchos gobiernos de la actualidad vienen implementando políticas con fines de que desaparezca el cultivo de la coca, ignorando que la coca en culturas aimaras se usa netamente con fines de trabajo, rituales y porque no medicinales y curativas.


Nuestros sabios andinos hoy en día siguen utilizando la coca como medio de diálogo ente la tierra y el hombre y de esta manera pedir a la pachamama que nos acoja y nos permita cultivar y sembrar la tierra.
Hablar de su vestimenta es también resaltar su cultura porque según sus diferentes procedencias locales presenta variedades, muestra de ello podemos destacar algunas de ellas como el uso de la pollera, el sombrero de copa, el chullo mundialmente conocido, el poncho que hoy en día se muestran en las grandes pasarelas de la moda mundial, y así podríamos mencionar innumerables trajes que a decir verdad el vestido se ha convertido en un símbolo étnico de las mujeres aimaras. Contemplar su gastronomía es otro legado cultural que hoy en día hemos heredado como el “Phesque”, potaje preparado con la valiosa quinua y un poco de leche, en fin se tiene mucho que valorar y remeditar sobre nuestras acciones como originarios de la cultura aimara.
5.  BIBLIOGRAFÍA Y WEBGRAFÍA.
 *http://www.historiacultural.com/2012/05/cultura-pueblo-aymara.html
*https://www.google.com.pe/search?q=actualmente+un+aimara&hl=es-   419&gbv=2&tbm=isch&oq=actualmente+un+aimara&gs_
*Investigación propia.
*https://www.youtube.com/results?search_query
* https://www.youtube.com/watch?v=0riARnBy-Vw

LA FIESTA PATRONAL “SAN JUAN BAUTISTA” DE CUTURAPI

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1.  REFERENTES GEOGRÁFICOS DEL DISTRITO DE CUTURAPI.
Para tener una mejor referencia de la ubicación del lugar, el Distrito de Cuturapi cuya capital es San Juan de Cuturapi, está ubicado en la Región Puno, Provincia de Yunguyo  y en el extremo sur de la república del Perú. Se encuentra aproximadamente a 3830 msnm. Se ubica a pie de carretera viajando de Puno a Yunguyo, una población hospitalaria les da la bienvenida por su visita.
 2.¿CÓMO SE REALIZA LA FIESTA DE SAN JUÁN EN CUTURAPI. Sin duda la fiesta de “San Juan Bautista” es la celebración más esperada por la población porque es la única que se lleva en el año en la misma capital del distrito, se lleva a cabo desde el día 21 al 25 de Junio, son 5 días que la gente es partícipe de esta fiesta, algunos lo hacen danzando las morenadas de los conjuntos. En realidad los días más importantes son a partir del 23 de Junio donde los conjuntos folclóricos hacen su presentación, ese día también por lo general se lleva el concurso de bandas de músicos organizado por la municipalidad, que al final se premia a los ganadores, ya por la noche cada conjunto folclórico además de su banda de músicos también alegran la noche con la presentación de artistas de música folclórica y tropical (Cumbia sureña y huaynos). 
Ese día también danzan no solo los de la localidad, sino también residentes cuturapeños en otras regiones como Tacna, Moquegua, Lima y demás ciudades, así como de la misma provincia. El día 24 de Junio amanece un poco oscurecido por el humo y la quema del día 23 de Junio de parte de las comunidades vecinas, tal vez en un afán de costumbre mal entendida, ya que nuestros ancestros quemaban residuos de raíces o pequeños tallos como símbolo de atenuar la noche más fría del año; pero hoy en día se queman llantas, botellas de plástico, ropa y zapatos sintéticos que como sabemos son totalmente tóxicos y causan perjuicios a nuestro medio ambiente; pues bien, volviendo al día 24 ya por la mañana los conjuntos nuevamente se preparan para participar del concurso de danzas, antes del concurso salen por las calles danzando alrededor de la plaza principal, ya en horas de la tarde llegado la hora del concurso hacen su ingreso cada conjunto dancístico mostrando sus mejores pasos y coreografía, el vestuario es impresionante sobre todo de las mujeres quienes vestidas de cholita en el buen sentido de la palabra danzan con sus polleras blusas, mantas y sombreros de colores muy alegres y vistosos; los varones en cambio lucen un   vestuario moderado(ropa de gala); por su lado las bandas que los  acompañan a cada conjunto durante el concurso también presentan lo mejor de su repertorio musical y su propio espectáculo en cuanto a la interpretación de los instrumentos. Es así que para el disfrute de la gente que visita el distrito pasa un día más de alegría, música, danza, folclor, colorido, reencuentro y diversión.
El día 25 es el último día de la celebración en honor a “San Juan Bautista” donde los conjuntos hacen la despedida danzando alrededor de la plaza principal, ese día también suele hacer entrega los premios la municipalidad distrital a los ganadores del concurso, lo que hace que los ganadores celebren mucho más, dado que ganar alienta más la alegría de danzar, dialogar, gritar de emoción, como si la fiesta estaría por terminar hasta el próximo año.
                                
Lo importante de la fiesta patronal de “San Juan Bautista” en Cuturapi es la devoción y el reencuentro de las familias que migran a otras regiones por mejores oportunidades de trabajo, son los padres quienes deciden permanecer en la tierra natal, más los hijos tal vez por la necesidad buscan migrar en su mayoría, pero que en esta fecha vuelven para seguir practicando su cultura.
3. BIBLIOGRAFÍA Y WEBGRAFÍA:
*    Recopilación e indagación propia.
*   Vivencia propia. 
*   https://www.youtube.com/watch?v=j9p4hgbzVmY
*   https://www.youtube.com/imagegs

SAN FRANCISCO DE BORJA MÁS QUE UNA FIESTA, LA FE DEL PUEBLO DE YUNGUYO

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1.  PASAJES HISTÓRICOS DEL ORIGEN DE LA FESTIVIDAD DE SAN FRANCISCO DE     BORJA.
Según los historiadores y lo recopilado en la web, en el lugar denominado Milagro, muy cerca de la frontera  de Perú y Bolivia específicamente en el lugar denominado Kasani, San Francisco de Borja se presentó a una pareja de ancianos, quienes en ese momento realizaban el arado de la tierra con sus herramientas rústicas; fue así que durante su trabajo encontraron una cruz perfectamente tallada en piedra y en cuyo centro se encontraba impregnada un rostro humano y lo curioso era que no tenía algún parecido a la imagen de Cristo. Tras el acontecimiento y mudos por tal hallazgo, la pareja de ancianos se pusieron a orar y agradecieron a Dios por ese milagro y sintieron que era una señal del divino creador, luego avisaron a los vecinos de tal hecho y la noticia se conoció entre los moradores de la zona muy rápidamente.
Después de unos días, las autoridades dispusieron el traslado de dicha cruz hacia el templo de la localidad y al poco tiempo un sacerdote dijo que la imagen se trataba de San Francisco de Borja, y desde esa fecha se hizo  patrono de Yunguyo. La historia también revela que posteriormente, la población se congregó por multitudes y en una romería se efectuó una gran procesión de la santa imagen en brazos de la gente de la localidad de Yunguyo; pero al llegar a las afueras de la ciudad, en el lugar conocido como Chacapata, la cruz se hizo tan pesada que no pudo ser cargada, y mucha gente pensó que se trataría del poder de Dios y un regalo de ella para que la población reflexione y conmemore esta fecha. Es así que se dice que de allí nació la veneración y la celebración de la festividad a San Francisco de Borja que en la actualidad se le conoce mundialmente como el famoso “Tata Pancho”.

La fe y el culto se avivaron y rápidamente, el lugar fue siendo objeto de peregrinación por creyentes y curiosos concluyendo que Yunguyo había sido bendecido con la aparición de este Santo, quedando desde entonces como su protector y patrono. San Francisco de Borja según datos históricos, fue nieto del Papa Alejandro VI y del Rey Fernando Aragón, primo del Emperador Carlos V, e hijo del Duque de Gandía. En 1551 fue ordenado Sacerdote Religioso Jesuita. A su muerte (30-09-1572) fue canonizado por Clemente X y elevado a los altares juntamente con la peruana Santa Rosa de Lima.
2. CADA 10 DE OCTUBRE YUNGUYO CELEBRA CON FASTO Y POMPA A SU SANTO  PATRONO SAN FRANCISCO DE BORJA.

Desde hace mucho tiempo antes que surgiera el hallazgo, los pobladores de Yunguyo, en Puno, bailaban los choquelas, los quena quenas, puli pulis, waca tintis y otras en las celebraciones en esa localidad; hoy estas danzas han sido reemplazadas por las sayas, morenadas, kullawadas, waca-wacas y otras danzas. Cuenta la historia que muchos antes que se diera origen a la fiesta de en honor a “Tata Pancho”, se realiza la celebración del Corpus Cristhi, que era una mezcla de religiosidad andina y española que se caracterizaba por la construcción de pomposos altares adornados con finos y costosos objetos de platería que se colocaban en cada esquina de la plaza principal de la ciudad de Yunguyo. A esa celebración asistían los pobladores aimaras quienes con sus danzas autóctonas como los choquelas congregaban mayor multitud de los espectadores. De estas celebraciones surgieron los intérpretes de la zampoñas conocidos como “Phusas” o sopladores y luego los llamados sikus, quienes se convirtieron en los partícipes de los actores de la fiesta andina y luego del “Tata Pancho”.
Ya hablando de la fiesta en sí, el regocijo social y religioso se inicia el 08 de octubre, con el desarrollo de un nutrido programa y dentro de ello el concurso de sicuris, sayas, morenos y otras actividades culturales. El día central 10 de octubre el pueblo retumba y conmemora la fecha más importante de esta festividad, y el Santo Patrono puesto su mejor traje del paisaje azul del lago, escoltado por autoridades, fieles y bailarines de la ciudad y del campo, en murmullo de rezos y oraciones a repique de campana entre el aroma del incienso y la mágica música que pregona reflexión y el hacer bien por el prójimo.
Ese día “Tata Pancho” avanza en procesión entre camaretazos y bombardas frente al templo, luego del recorrido se renuevan los votos de fe con un nuevo alferado para el año entrante y los venideros; y desde esos instantes, el derroche y frenesí de la festividad trascienden las fronteras con su alegría desbordante. Los trajes y músicos se contratan en contrapunto con lo nacional y lo internacional y por la noche el público se puede deleitar también con lo mejor los artistas tanto folclóricos, cumbia y otros ritmos musicales traídos especialmente para esa fecha por los alferados de los distintas comparsas dancísticas.

Así es Yunguyo, rica en tradición, fe, costumbres, religiosidad y vivencias culturales que metafóricamente hablando se estremecen con las estrellas del firmamento y mirándose así mismo recordará y se alimentará de las savias de su propia identidad, interculturalidad y majestuosidad infinita y extraordinariamente incomparable. 

3.  CITAS BIBLIOGRAFICAS Y WEBGRAFÍA.
·         Enciclopedia virtual Wikipedia
·         Recopilación propia.
·     https://www.google.com.pe/search?q=danzas+en+tata+pancho&hl

EL PACHA KUTY EN UNICACHI Y OLLARAYA EN EL SITIO CEREMONIAL DEL INTI UYU PATA

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1.  El INTI UYU PATA(UNICACHI Y OLLARAYA): ¿DÓNDE SE ENCUENTRA?

El sitio ceremonial del “Inti Uyu Pata” se encuentra en el cerro Chilliwakani entre los distritos de Unicachi y Ollaraya, su acceso se realiza desde la ciudad de Yunguyo siguiendo la carretera asfaltada a Tinicachi, en el km. 15,5 en la que hay un desvío hasta el centro ceremonial, el cual se encuentra hacia la derecha a 250m aproximadamente; su descubrimiento formal se realizó el 20 de setiembre de 1996 y su acondicionamiento el 19 de Junio de 1997 a cargo del Instituto Nacional de Cultura, está amparada por la Ley N° 24047 del Patrimonio Cultural de la Nación. Es en este lugar donde se puede apreciar un área ceremonial (yupaychaña uyu), otra área de festejos (phuñchawi uyu), monolitos o estelas centrales (taypi qala) con graba dos en alto y bajo relieve con formas de animales dentro de una figura como el astro sol, una mesa ceremonial (tallpa qala), una puerta solar (inti punku), un observatorio astronómico (pacha tupu), la puerta el sur (saxama punku), un recinto necrológico  (mallku chullpa), muros antiguos (qala pirqa), escalinatas  (pata chaka), elementos líticos y fragmentos de cerámica dispersos por los alrededores. Las deidades principales representadas en su iconografía lítica fueron: El Inti apu willka (Padre Sol), El Apu qua titi wiracocha (Divino Creador), El Titi Quwa (Gato montés).
2.  ¿CÓMO SE CELEBRA LA FIESTA DEL PACHA KUTY?.
En este centro ceremonial del Inti Uyu Pata, cada 21 de Junio se celebra la fiesta del Pacha Kuty o año nuevo andino, que es el instante en que el sol se encuentra más alejado del planeta tierra. Actualmente, el día 21 de Junio previa coordinación con  los alcaldes de ambos distritos, autoridades y la población, antes de que el sol emita sus primeros rayos se dirigen al lugar ceremonial para recibir esas primeras luces, donde el pueblo se llena de alegría saludando y agradeciendo al Tata Inti, a la Pachamama y todos los Achachilas o Apus y así termina la ceremonia ritual del amanecer; ya cerca del medio día se inicia la escenificación de la ceremonia ritual más importante del día que es el Pacha Kuty que se entiende como el retorno del nuevo tiempo o reinicio del nuevo ciclo de vida de la Pachamama, razones por los que nuestros ancestros nunca rompieron el equilibrio ecológico del que formaban parte, se dice que el mundo estaba dividido en 3 partes como el Alax Pacha (mundo de arriba), Aka pacha (Mundo de ahora) y el Manqha Pacha (mundo de adentro). La escenificación termina con la ofrenda que se realiza justo al medio día donde el sabio andino aclama las palabras sagradas de agradecimiento y de reverencia por la culminación de un ciclo solar y el reinicio de un nuevo año. El ritual de la ofrenda incluye el sacrificio símbolico de una alpaca a la Pachamama y demás deidades andinos, como se podrá observar en el video resumido que se muestra al final del último párrafo de este texto.
Luego de la escenificación como signo del Pacha Kuty se presentan una diversidad de danzas autóctonas tanto por la población y las Instituciones Educativas de los distritos. Al finalizar las danzas, el acto ceremonial finaliza con un almuerzo preparado con productos netamente del lugar (papa, chuño, tunta, etc). Su revaloración en los últimos años ha mejorado en cuanto a organización, y sobre todo que el sentimiento de nuestra cultura sigue latente a pesar que los españoles con su invasión  ha intentado confundir a los nuestros con otras fiestas cristianas  y celebraciones  como el día del campesino, día del indio, San Juan  y otros que hoy en día se celebra; es por eso que cuando una persona quiere construir su casa tiene que pedirle permiso a la tierra con una pequeña ofrenda que se entierra en algún lugar o hacemos una challa para empezar algo nuevo

3. BIBLIOGRAFÍA Y WEBGRAFÍA:
* Escenificación del Pacha Kuty en Unicachi-Ollaraya
* Versiones recogidas durante las ceremonias rituales a los sabios andinos
* Enciclopedia libre Wikipedia
* https://www.youtube.com/watch?v=AdxbHGM8xZw

¿CÓMO SE MANIFIESTA EL AÑO NUEVO ANDINO O PACHA KUTY EN PUNO?

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1. PRECEDENTES HISTÓRICOS DEL PACHA KUTY:
Nuestros ancestros, mucho más antes que se fundara el imperio incaico ya conocían los secretos de nuestra Pachamama del que eran parte, aprendieron a cuidarla, entendieron que era su hogar y que debían respetarla y que le debían reverencia porque vivían en ella ya que por ella se podían alimentar, y que por lo tanto tenía vida. Es así que hasta los historiadores más rigurosos coinciden que el centro, ombligo, principio o génesis del nacimiento del mundo y de la humanidad  fue la sagrada Pakarina del Titicaca (leyenda).
Volviendo al Pacha Kuty, cada 21 de Junio (en nuestro calendario actual) ocurría “el solsticio de invierno” que la población de ese entonces, especialmente del altiplano andino ya conocían muchos siglos antes este fenómeno como: “Mara t’aqa”, “Machaqa mara”, “Willka Kuty”, “Willka jach’a laymi”, hecho que conocían como la llegada del día más corto del ciclo de vida de la Pachamama que los quechuas conocieron mucho tiempo después como el: “Inti Raymi”, “Jatun inti raymi”, “Wata rity”, “Inti much’ana”; que marcaba el fin y el reinicio del nuevo ciclo de vida,  que hoy en día conocemos como el “Año nuevo andino”, fenómeno natural que los Aimaras denominaban como el “Inti sayt’a” y los quechuas como “Inti watana” donde se dice que “el padre sol a su paso por el Cenit se detenía un instante, para marcar  el “Mara t’aqa”, es decir el inicio de su nuevo recorrido que determina el final y el reinicio del nuevo ciclo de vida de nuestra Pachamama”.

Actualmente, en las ceremonias rituales que se hacen en distintos lugares de la Región Puno por lo general se hacen para pedir a la Pachamama buena cosecha, comprensión, tolerancia, salud y bastante prosperidad para garantizar la continuidad de la vida del mundo.

2. ¿POR QUÉ DEBEMOS CELEBRAR EL PACHA KUTY EN LA REGIÓN PUNO?
La celebración del Año nuevo andino o Pacha Kuty es también la unidad que hacen el hombre y la naturaleza, es en realidad muy importante revalorar porque posee enseñanzas implícitas culturales basados en signos y símbolos que hoy en día se conserva como un recuerdo concreto de nuestro legado cultural del que fueron descubridores y hacedores,  que por situaciones político-religiosas el Señorío cusqueño no la supieron mantener como se debía como parte de su estrategia de expansión y de construcción de un gran imperio y poderío. Y que después de la extinción de la influencia de los Tiahuanacos ya en los principios del siglo XII dC. originaron señoríos poderosos que escribieron la historia de las sociedades andinas, que continuaron su desarrollo en la gran meseta del Collao, región que reinaban los aimaras.

¿Pero por qué celebramos el Pacha Kuty?, porque es la expresión viva y latente del sentimiento espiritual, social, cultural y científica más importante de la población andina que vivieron en sus inicios en las riberas del lago Titicaca, que muchos siglos después con el origen del impero incaico al mando del legendario Manco Cápac y su esposa Mama Ocllo la impusieron en la gran capital del imperio incaico. Además porque esta importante fecha, contiene y conserva para nuestro tiempo una gran riqueza cultural, educativa, social, espiritual y científico, cuyas celebraciones se extendían a grandes rituales de agradecimiento y reconciliación a la Pachamama, a los Achachilas o Apus y a las deidades sagradas para contemplar su perdón y protección para un buen vivir en armonía consigo mismo y con los demás.
3. ¿QUÉ SIGNIFICA CELEBRAR EL PACHA KUTY?
Porque encierra grandes enseñanzas morales y espirituales para nuestras generaciones y una de las que se ha mantenido hasta nuestros días como una norma de convivencia comunitaria fue el ayni (ayuda mutua) que les ha permitido un alto nivel de desarrollo. El altiplano de Puno es uno de esos extraordinarios lugares para mostrar la riqueza cultural construida y heredada, debido a que en sus tierras se establecieron importantes civilizaciones que se extendieron desde el norte de Chile hasta el sur de Ecuador, esta riqueza cultural se ha transmitido por la palabra durante miles de años, de generación en generación y de boca en boca.
En consecuencia, celebrar el Pacha Kuty significa una oportunidad de reflexión, de revisión de las acciones negativas y positivas de nuestro actuar, que luego de una sincera meditación, iniciaba una etapa de reconciliación personal y colectiva (acto que consistía en estar bien consigo mismo para luego estar con los demás) con la Pachamama y el tata Inti. Este acto permitía un perfecto equilibrio personal y una relación en armonía con el entorno físico e espiritual. Esta constante reconciliación consiste también en pedirle permiso a la Pachamama para que podamos vivir en ella ya que ella es para el mundo andino un ser que vive y que por lo tanto le debemos respeto y tenemos la obligación de cuidarla. Para las nuevas generaciones estas celebraciones es también reencontrarse con nuestras raíces culturales y el respeto por la vida y la naturaleza expresadas en sus distintos códigos culturales, astronómicos, artísticos, textiles, en sus extraordinarias construcciones y formas de vida que sacan a luz su grandiosa sabiduría.
4. BIBLIOGRAFÍA Y WEB-GRAFÍA.
* Ralph Girard. Historia de las civilizaciones de América: Los aimaras
* Antonio Rodrekis. “El ciclo ceremonial”
* José Morales y otros. “Pachakuty: Memoria histórica de los Andes”
* Versiones orales de los sabios andinos.
* Escenificación del Pacha Kuty en la plaza de armas de Puno.
*  https://www.youtube.com/watch?v=iUMuPxVQZvo
* https://www.youtube.com/watch?v=HId0v6azDIA


PUNO CAPITAL FOLCLÓRICA DEL PERÚ Y AMÉRICA: LA FIESTA DE LA CANDELARIA.

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1.  HISTORIA Y ORIGENES DE LA FIESTA DE LA CANDELARIA.
Indudablemente el culto multitudinario que se practica en honor a la "Virgen de la Candelaria" en gran parte del occidente, se impulsó con fuerza desde las Islas canarias, justamente patrona de las islas, que por siglos fue el paso obligado de las naves que partían de la península ibérica con destino a América. Ese culto fervoroso a la Virgen María se manifiesta entre oros hechos en el bautizo como "Candelaria" a un importante y muy poblado municipio. La historia revela que en 1450 la imagen de la Virgen de la Candelaria apareció en una cueva de la actual Villa de la Candelaria, imagen que después de un rico e increíble historial de peripecias domina hoy el santuario de la Basílica del mismo nombre. Allí aparece la virgen llevando al niño Jesús recostado en su brazo derecho (lo cual es un caso singular) y en la mano izquierda una vela, es decir la candela, el fuego, la luz en la lucha contra las tinieblas y la oscuridad.
Se dice que a esa Basílica llegaron cientos de miles de navegantes de paso a América, quienes recibían el encargo de llevar la imagen multiplicada de la Virgen a los confines del mundo para convertir a los no creyentes. Es así como lo trajeron a América como uno de los elementos de la evangelización. Por todo ello es posible afirmar que la devoción a la virgen de la Candelaria en España y en América nació en las Islas Canarias.
¿Cómo fue la aparición de la Virgen María de la Candelaria?

La historia fue relatada por Fray Alonso de Espinosa y cuentan que, iban dos pastores a recoger su ganado a las cuevas cuando de pronto notaron que el ganado se amontonaba y no quería entrar y buscando la razones miraron hacia la desembocadura del Barranco de Chimisay y vieron sobre una peña, casi a la orilla del mar, la santa imagen la cual creyeron estar animada, el cual les asombró por extraordinaria imagen. Como en esos tiempos estaba prohibido a los hombres hablar o acercarse de las mujeres en privado, le hicieron señas para que se retirase a fin de que pasase el ganado; pero al querer ejecutar la acción, el brazo se le quedó inmóvil, el pastor quiso herirla con su cuchillo, sin embargo el mismo quedó herido. Entonces asustados, huyeron los dos pastores a Chinguaro a la cueva Palacio del mencey Acaymo, para avisarle de lo acontecido, así que el mencey fue a ver con sus consejeros y ella nada respondía pero nadie se atrevía a tocarla, fue que entonces el mencey decidió que fuesen los mismos dos pastores ya heridos quienes la recogieran para llevarla al palacio. Ellos, al contacto con la imagen, quedaron sanados y el mencey comprendió que aquella mujer con el niño en brazos era aparición sobrenatural. El mismo rey entonces quiso llevarla en sus brazos, pero después de un trecho, por el peso, necesitó pedir socorro y es así que en lugar de la aparición hay hoy día una gran cruz y en el lugar donde el mencey pidió socorro, un santuario a Nuestra Señora del Socorro.
Posteriormente la llevaron a una cueva cerca del palacio del rey hoy convertida en capilla. Más tarde un joven llamado Antón, que había sido tomado como esclavo por los castellanos y había logrado escapar y regresar a su isla, reconoció en la imagen milagrosa a la Virgen María. Él, habiendo sido bautizado le relató al mencey y a su corte la fe cristiana que él sostenía y así llegaron a conocer a la Virgen María como "La Madre del sustentador del cielo y tierra" y la trasladaron a la Cueva de Achbinico para la veneración pública.
¿Qué pasó con la Virgen de la Candelaria luego de la llegada de los españoles?



Se dice que la imagen fue robada por los españoles pero devuelta tras una peste que ellos atribuyeron al robo sacrílego; más tarde, cuando los españoles conquistaron la isla, la devoción ya estaba allí arraigada y en 1526 se edificó el santuario por los muchos prodigios que Dios obraba por Nuestra Señora de la Candelaria, de las Islas Canarias la devoción se propagó a América. Se cuenta que Hernán Cortés llevaba al cuello una medalla de esta imagen y en 1826 la imagen se perdió víctima de una inundación. Fue declarada Patrona Principal del Archipiélago canario por decreto de la Sagrada Congregación de Ritos el día 12 de diciembre de 1867 y canonizada el 13 de octubre de 1889.

2.  LA FIESTA DE LA VIRGEN MARIA DE LA CANDELARIA EN PUNO.
A decir verdad la festividad de la Virgen de la Candelaria en Puno es una de las fiestas más grandes del Perú y América, donde el fervor religioso, las danzas, la vestimenta, la música y la majestuosidad se pone de manifiesto.
La Virgen de la Candelaria o también denominada "Mamacha Candelaria" es la patrona de la ciudad de Puno, ciudad ubicada a 3,870 metros sobre el nivel del mar. Se conoce que la Virgen está asociada a la Pachamama (culto a la tierra), el lago Titicaca, las minas y el trueno; además de simbolizar, la pureza y la fertilidad ya que en ella convergen también las esperanzas de los desvalidos y la tenaz fe de los creyentes y devotos.
La fiesta de la Virgen de la Candelaria en su exhibición, es una celebración que dura más de 15 días y se presentan arriba de las 150 danzas divididos en 2 series (Autóctonas y Folclóricas), en estos días se conjuncionan adultos, ancianos, jóvenes y niños que no cesan de bailar para la Virgen, agradeciéndole así los beneficios y los milagros que les permiten seguir viviendo, estudiando o trabajando. En estas celebraciones inigualables, la ciudad entera se une en regocijo y en un mar de color, fe, mística, devoción y danza, ante un mudo testigo principal como son las frías y tranquilas aguas del sagrado Lago Titicaca de los incas.
Para entrar en detalles la Fiesta de la "Mamacha Candelaria" se inicia el 24 de enero y culmina el 18 de febrero como preludio del Carnaval y a veces coincide con este último. En ese lapso se congregan en el lugar, y se entregan en absoluta devoción a la Virgen, unas setenta bandas musicales, algunas compuestas hasta por más 400 personas, entre músicos y bailarines, que a decir verdad en sus pasacalles se organizan por grupos de 50 o más danzantes que con sus pasos deleitan al público local, nacional e internacional; es más, los integrantes de estas bandas no bailan ni tocan todo el jubileo, sino que se relevan constantemente ayudando a que la música, la veneración y la celebración continúen sin que nada ni nadie pueda detenerla.
En los primeros días, los danzarines ensayan lo que será su paso por las calles en corzos pletóricos de alegorías, para estar a punto cuando se dé su participación en el Concurso de Danzas Folklóricas que casi siempre se realiza el estadio Enrique Torres Belón y en la octava del mes de Febrero. Es necesario aclarar que antes de la octava, se realiza el concurso de danzas autóctonas, cuyos participantes se desplazan de distintos lugares de la Región mostrando las danzas originarias de nuestros pueblos. Ya volviendo a la octava a toda hora se escuchan por algunas arterias de la ciudad los más variados ritmos de la región, interpretados por artistas que, acompañados de unas bebidas, empiezan ya a circular como prólogo al jolgorio que en breve se desatará por las distintas calles de la urbe.
Para ir en orden el uno de Febrero a las tres de la mañana, el Alferado  es responsable de la organización de la procesión de la Virgen y la misa correspondiente y ese día muy temprano suben a la cima del cerro Azoguini en los alrededores de la ciudad, acompañado de una comparsa de músicos y de sus invitados, dan comienzo así al rito a la Virgen, ofreciendo licores, rezos e incluso detonando bombardas por todo lo alto, haciendo vibrar al expectante pueblo puneño de que la fiesta está iniciando. Al principiar el alba, "La Pandilla" como se denomina a quienes realizan la ceremonia en el mencionado cerro descienden bailando dirigiéndose hasta la iglesia San Juan Bautista, donde se ubica el santuario de la Virgen, luego se preparan para las misas que se realizarán al aparecer los primeros rayos del sol. 
Por la tarde, en la Entrada de Cirios, los alferados, salen de su hogar portando la imagen del niño Jesús seguidos por las autoridades y allegados en devota marcha hacia la iglesia de San Juan, llevando velas y cirios encendidos y por la noche previa al día central, tienen lugar las misas de vísperas para luego escuchar el tronar de los fuegos artificiales que iluminan con su resplandor el cielo del altiplano puneño, teniendo como fondo musical los melodiosos acordes entonados por bandas de músicos; así que la ocasión es propicia para que el Alferado agasaje a la concurrencia ofreciéndole ponche y algunas bebidas en la entrada de la iglesia, hasta llegada la noche que para muchos la compañía que realizan ellos lo hacen en forma incondicional.
¿Por qué Puno es considerada la Capital Folclórica del Perú y de América?
                                                                                                                                                       Porque,
Puno es inmensamente rica en danzas, música, costumbres, tradiciones, vivencias y leyendas, sin duda el más rico y deslumbrante del continente, cuya máxima expresión es la fiesta de la Virgen de la Candelaria, que se realiza en febrero. Como ya habíamos manifestado durante el mes de febrero Puno se convierte en la “Capital Folclórica del Perú y América”, dado que su contagiante ritmo, alegría, devoción, música es un deleite para la gente espectadora, si recordamos las calles son invadidas además de los danzantes, músicos y la gente por  turistas que rinden homenaje a la patrona de la ciudad; convirtiéndose estas fiestas en una de las más grandes celebraciones religiosas del país desde la época de la Colonia hasta nuestros días.
3.  BIBLIOGRAFÍA Y WEBGRAFÍA.
·         Enciclopedia libre Wikipedia.
·         Recopilación e indagación propia
·         https://www.youtube.com/watch?v=svHORMXjZ5w
*    https://www.youtube.com/watch?v=ir5Q-QWvrGg